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她用仅有的一只左手抚慰自己,让整个世界不知如何安放目光
来源:www.psyc.com.cn | 作者:新东方心理咨询 | 发布时间 :2026-05-05 18:08:23 | 10 次浏览: | 🔊 点击朗读正文 ❚❚ | 分享到:
探讨残疾人的情欲与身体焦虑,揭示“去性化”目光的深层暴力。从哲学与心理学角度解读《像我这样的爱情》,追问欲望与存在的根本命题:当身体相遇,究竟发生了什么?新东方心理咨询提供专业心理支持,帮助理解与应对生命中的困境与渴望。

像我这样的爱情

廖子妤饰演的阿妹患有脑性麻痹,只有左手可以活动。电影开场,镜头没有给远景交代环境,而是直接切到一张脸的大特写,然后缓慢下移——被单下,她用一只手,笨拙地、坚定地抚慰着自己。这个开场之所以让很多观众"不知道该用什么表情来面对",不是因为画面本身有多露骨,而是因为它迫使我们在一种极不舒适的距离里承认一个事实:那个身体在渴望。

对于这部电影的讨论,很容易滑入两个常见的方向:要么将它看作一则关于"性权益"的社会声明,要么将它归入某种"边缘群体爱情故事"的叙事模型。但《像我这样的爱情》所做的,比这两者都要更为根本。它追问的,不是"残疾人是否也应该拥有性生活",而是"当身体与身体相遇,究竟发生了什么"。从心理学与哲学的交界处来看,这部电影真正处理的,是一种关于情欲与身体的"基础焦虑"——不只是残疾人的焦虑,而是属于每一个人的焦虑。

一、"去性化"的目光:当身体被缩减为需要照顾的对象

残疾人在社会中面临的最深层的暴力,往往不是排斥,而是一种更为隐蔽的"去性化"(desexualization)。研究表明,残疾人的性往往被社会视为一种禁忌,他们会被当作"去性化"的孩子,需要加以保护与管理。公众对残障女性的性包容度较低,残疾女性在性方面承受着来自残障歧视与性别歧视的双重伤害。电影中阿妹的母亲坚决要求她接受子宫切除手术,理由异常冰冷——"你不适合生育"。这不是恶意,甚至是以爱的名义做出的决定,但恰恰是这种"保护式剥夺"暴露出社会对残疾身体的一种潜意识预设:你的身体不是用来欲望、也不该被欲望的,它只需要被照顾、被管理、被视为需要解决而非需要满足的对象。

这种"去性化"的目光,其残酷之处在于它的善意。母亲不是坏人,她只是一个在主流性规范面前替女儿提前认输的人——她让女儿的身体成为了一个被封锁的情欲场域,并认为这就是保护。类似地,社会大众经常将障碍者称作"天使",认为他们是上天带来世间特别的存在。但正如有研究者指出的,正因被形容成纯洁神圣的天使,障碍者的情欲遭到无视,恋爱社交的需求长期不受重视。这种"天使化"的暴力,其本质是对他者欲望的否认——将对方抬到高处,恰恰是为了不必正视对方作为一个欲望主体的存在。而在另一个极端,当障碍者一旦表现出情欲,社会又会在"去情欲化"和"过度性化"的两极之间摇摆——将其想象成需要小心提防的潜在"危险淫虫"。不管是"天使"还是"淫虫",都是一种对他者的刻板认知,它拒绝面对一个基本的事实:欲望是人之为人的构成性部分,而非可有可无的附属品。


二、身体现象学视野中的情欲:从"被看"到"去感受"

要理解为什么阿妹的自我抚慰镜头如此令人不安,法国哲学家梅洛-庞蒂(Merleau-Ponty)的身体现象学提供了一个关键的框架。梅洛-庞蒂认为,我们并非"拥有"一个身体,我们首先"是"一个身体。所有的知觉、情感、欲望,都是经由身体在世界中展开的生存方式。然而,当一个身体被社会标定为"残疾",它就开始从"体验的主体"异化为"被审视的客体"——它活在他人的目光中,而非活在自己的触觉里。


电影揭示了这种异化,也展示了如何走出它。阿妹的朋友怂恿她寻求性体验时,她所渴望的并不是某种抽象的"权益",而是一种极其具体的身体性存在:"被触碰"——一种"因为你这个人而触碰你"的触碰。这正是梅洛-庞蒂所说的身体主体性的核心:感受的能力,或者说,经由感受而重新成为自己的身体的主人。电影中真正关键的是阿妹的双手——那只唯一可以活动的左手。它画画、它触碰自己、它触碰阿健。在这个过程中,手成为了阿妹与世界重新建立联系、重新成为身体主体的媒介。她玩滑板、她画画、她笑起来整个房间都亮了——她的身体被困住,但她的精神没有。


在心理学上,自我效能感(self-efficacy)是个体对自身能否完成某事的信念,它建立在成功意志的经验之上。阿妹对情欲的追求,不仅是在满足一种生理需求,更是在向自己和世界证明一种能力——证明她的身体能够产生愉悦并建立连接。这恰好回应了性脚本理论的启示:当脑性麻痹患者能够以自己的方式协商性和亲密关系、拥有性的能动性时,他们更有可能感到满足和赋权,并确认自己作为sexual being的身份。阿妹想要的不只是被触碰,更是经由触碰重新确认"我存在,我渴望,我有能力让渴望发生"。


三、相遇的伦理:当"帮助者"也需要被帮助

电影设置了一个极富意味的对照——阿健,一个四肢健全但内心千疮百孔的性义工,他来"帮助"阿妹,实际上他需要被帮助的程度可能比阿妹更深。"一个四肢健全却心灵残缺,一个身有残疾却内心充满希望"。这个对照并非简单的叙事技巧,它揭示了一个更深层的问题:在情欲中,谁是给予者,谁是接收者?

残疾研究学者Alan Martino提出过"残障慾望"(crip desires)的概念,主张打破主流性脚本(sexual script)的束缚,重新把性、欲望与愉悦放回障碍者的生命经验中。他强调,性从来不是对道德的挑战,而是应回到最根本的命题——"每个人,都值得拥有欲望,也值得享受欲望"。但他更进一步追问:"谁可以被想象成'性感'?谁必须不断证明自己有性的需求?"这些问题将矛头对准的,不是残疾的身体,而是制造这些区分的正常性秩序——一种将身心健全视为"有资格被渴望"之首要前提的隐性预设。

电影中有一句质问令人脊背发凉。当阿妹与阿健的关系被发现后,她被母亲斥责,被社会预判为"受害者",她撕心裂肺地喊道:"为什么你们可以开房,而我就是被强奸?!"这个问题直指伦理的核心:为什么当一个健全女性和男性发生关系时,那是"约",当身体残障的女性做同样的事时,立刻被定性为"被害"?这不仅是一个法律问题,更是一个存在论问题——它否定了阿妹作为一个欲望主体的资格,用"保护"的名义剥夺了她表达"我愿意"的权利。

从列维纳斯(Emmanuel Levinas)关于"他者"的哲学思考出发,真正的伦理关系不是将他人纳入我的理解框架,而是在面对一个不可还原的他者时,尊重对方的"他异性"(alterity)。电影中阿健逐渐从"性义工"滑向"恋人"的身份,正是这样一个伦理过程:他最初带着"帮助者"的角色设定而来,却在阿妹的欲望与生命力的冲击下,被迫重新面对自己的创伤,重新思考自己是谁。当性服务的关系开始松动,当两个人在彼此的残缺中看见自己的倒影,那种无法被预定、无法被规训的相遇就完成了——不是"帮助"完成了,而是身份的解体与重组。"帮助"的逻辑预设了一个强者和一个弱者、一个完整者和一个残缺者,它是单向的善行,而善行恰恰可能压缩另一个人成为主体的空间。情欲的逻辑则不同——它从来是双向的、不可控的、有时甚至是失序的,但正是在这种失序中,两个不完整的灵魂得以在彼此的脆弱中真正相遇。

四、我们为何感到不安

回到那个开场镜头。为什么一个残疾女性自慰的画面,会让我们"不知道该用什么表情来面对"?

心理学可以给出一个解释:认知失调。大多数人对残疾人的认知框架是"需要被帮助的、无性欲的、纯真的",而这个画面直接撞碎了这套框架。更多的人从未意识到自己持有这套框架,直到它被撞碎的瞬间,不适感才告诉他们——原来我们一直在否认这个群体的某一部分人性。另一层更深的心理机制,涉及我们每个人内心深处对身体的焦虑——你自己的身体也同样脆弱、同样不可靠、同样终将腐朽,只不过你选择不去看它。

从存在主义的角度来看,这种不安其实是一种"面对真实"的不安:我们必须面对一个事实,即欲望并不只属于"完整"的身体,身体性的爱欲并不因肢体的限制而消失,反而可能因此更加凸显其作为生存驱力的本质力量。残疾将人之脆弱与有限性暴露无遗,但情欲与爱又恰恰是对这种脆弱与有限性的抗议。正如博尔赫斯所言:"上帝为人性写下的最本质的两条密码是:残疾与爱情。残疾即残缺、限制、障碍……是属物的,是现实。爱情属灵,是梦想,是对美满的祈盼,尤其是冲破边与限的可能,是残缺的补救"。情欲不是残疾的对立面,而是与之相伴而生的生存宣言。

这也是为什么阿妹的质问会让我们不安:"为什么你们可以开房,而我就是被强奸?"这个问题一旦被抛出,就不仅仅属于她了。它变成了一面镜子,照出我们每一个人在情欲面前的隐含地位差异;照出我们急于用"保护"的名义去管理那些不符合主流规范的欲望背后的深层焦虑。电影中最令人动容的镜头,是结尾处阿妹娴熟地驾驶着轮椅在人行道上飞驰,"仿佛没有什么能停止她的行进"。那一刻她不是什么"需要被帮助的人",她是一个正在穿过世界的主体。


尾声:欲望作为一种存在方式

《像我这样的爱情》表面在处理残疾人议题,但它在更深的层面上触及了一个普遍的哲学命题:欲望与自我之间的关系。阿妹不只是在争取性满足的权利,她是在证明——"我欲望,故我在"。

这部电影让我们看见,情欲不仅是生理的,也是心理的和存在的;不仅是权利的议题,也是尊严和主体性的议题。我们在其中看到的,不应该仅仅是"他们"的故事,而应该是"我们"共同的处境——那些关于身体、关于欲望、关于"谁有资格去爱和被爱"的问题,并不专属于任何一个人群。它们是人类共有的、有关如何在这具脆弱的肉身之中活出完整存在的永恒追问。

面对残疾人的情欲,或许需要先放下"面对"这个动作里的打量距离,先放下"残疾"与"健全"之间那道被建构得无比坚固的边界线,然后承认一件最简单也最难的事:欲望不需要理由才能存在。它存在,仅仅因为我存在。


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